ДУХОВНАЯ СОДЕРЖАТЕЛЬНОСТЬ РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ЭСТЕТИКИ КАК ОСНОВА НАЦИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ

Характерной чертой, ментальностью, особенностью русской культуры является духовность, обращенность к нематериальным ценностям. В духовной обращенности нации русский религиозный философ Н.А. Бердяев видел смысл ее существования. Православный мыслитель В.В. Зеньковский видел в стремлении к духовному перерождению особенность русского общества.

Исследователи русского религиозного искусства Е.Н. Трубецкой, Л.А Успенский, П.А. Флоренский, В.В. Бычков сформировали мнение об уникальности сочетания в нем философского и эстетического понимания мира, ученые охарактеризовали православную живопись как «умозрение в красках», «теология в образах», «философствование красками». [1]

В. В. Бычков, рассуждая о ценности национального искусства приходит к заключению, что лучшие образцы русской культуры и сегодня могут служить прекрасным воспитанием чувств гуманизма, патриотизма, интернационализма, миролюбия, высокой нравственности и духовности.[1]

Изучением эстетики православного изобразительного искусства начали заниматься философы и искусствоведы лишь в XIX веке. Исследователи В. В. Бычков, П. М. Милюков, Е.Н. Трубецкой, Л.А. Успенский, П.А Флоренский пришли к выводу, что основополагающим в плане философского осмысления религиозного искусства стало русское средневековье XIV-XVI веков. В это время на основе христианской теологии сформировалась православная художественно-образная система, повлиявшая на дальнейшее развитие русской культуры в целом.

Иконопись, фрески, музыка, их символические значения стали языком веры (аналогию, как ни странно, можем провести с окнами РОСТА 20-х годов, служившими средством массовой информации Советской России).

В период средневековья на Руси искусство почиталось священнодействием, иконописец - посланником небесных Сил, так как ему дано изображать Дух Святой. Художник, работая над иконой, осмысливая, пропускал образ сквозь свою душу, находил этот образ в своей душе. Для постижения истинны, прежде чем браться за кисть, иконописцу надлежало совершать духовный подвиг в посте и молитве для обретения чистой, истинной, бесстрастной веры. Произведения русских средневековых мастеров иконописцев Ф.Грека, А.Рублева, Дионисия, сохранившееся до наших дней, привлекают внимание духовной глубиной и теологической значимостью в понимании образа.

Если проследить линию развития европейской художественной культуры от эллинизма до раннего христианства, через Византию до Древней Руси, то можно определить ведущую тенденцию этой цепочки как стремление выразить духовные ценности в чувственно воспринимаемых формах была реализована на Руси в предельно совершенном для данной линии развития виде.

Художественная культура Руси явилась духовной вершиной всей восточно-христианской культуры, взявшей начало в поздней античности.[1]

Религиозное искусство обладает мощной силой воздействия на человека благодаря своей духовности, откровенности и беспристрастности, направленности не на «массы» а прямо в душу человеку.

Первое впечатление создает архитектурный образ православного храма, архитектура является и формой и содержанием православной идеи. Маковицы – знак пламени огня, огненных небесных Сил, несущих небесный Престол. Е.Н. Трубецкой писал: «При взгляде на Иван Великий кажется, что мы имеем перед собой как бы гигантскую свечу, горящую к небу над Москвой».[5,с.64]

Термин «глава», «голова» однокоренной со словом «головня», «главня», которое в древнерусском языке означает «факел».[4]

Второе впечатление живопись и музыка, которые наполняют произведение эстетическим содержанием, а литература объединяет в целое. По П.А. Флоренскому живопись иконостаса «костыль духовности» для тех, кто не развил еще в себе способности духовного зрения.[7] Иконопись первоначально была не только составляющей религиозного «священнодейства», и предметом эстетического наслаждения (по Д.С. Лихачеву), что усиливало его эмоциональное и духовное значение.[2] К примеру иконопись монаха А.Рублева - в своих иконах он подчеркивает красоту, облачающую истинную добродетель. «Троица» А. Рублева, ставшая иконографическим каноном, есть символ всеобъемлющей Божественной любви.[2] П.А. Флоренский сформулировал смысл символики «Троицы» Рублева - вся земная жизнь и культура ничтожны перед этим общением неиссякаемой бесконечной любви.. «если есть рублевская «Троица», то есть Бог».[6,с.34] Композиционно икона «Троица» вписана в круг, символ круга космичен так же, как и сюжет: явление Бога в виде трех ангелов. Почитание ветхозаветной троицы, предпрочтение триединства Бога в равнозначимых лицах ангелов есть важный философский аспект именно в православном понимании Бога. В католическом прочтении Троицы более актуально восприятие триединства иерархии: Бога-Отца в виде старца, Бога-Духа в виде голубя, и Бога-Сына-Христа. Эта особенность объясняется все тем же национальным характером Православия.

Осмысление духовности русской религиозной живописи и её образной глубины нельзя замкнуть только на творчестве А. Рублева. Важной фигурой в становлении русской религиозной живописи позже был Дионисий. Рублева и Дионисия разделило почти столетие, он дополнил философско-художественное звучание образов, придал поэтичность, лиричность, в его понимание это олицетворение светлой печали в красках. В композициях его произведений характерны строгая торжественность, светлые краски и музыкальная гармония цвета, пропорции фигур изящно удлинены, головы, руки и ноги святых миниатюрны, а лики неизменно прекрасны. Эта живопись не столько результат духовных поисков сколько эстетизация образов.

Достижения русской философской мысли конца XIX, начала XX в., внесшие идеи духовности, ментальности русского культурного наследия трудно себе представить без прямого или косвенного освоения наследия древнерусского эстетического сознания. А именно, творчества Ф.М. Достоевского, В.С. Соловъева, В.В. Розанова, Д.С. Мережковского, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского, М. Нестерова, Н.Н. Рериха, М.А. Врубеля, Н.Н. Ге, В.М. Васнецова и даже М.З. Шагала, К.С. Петрова-Водкина, П.Н. Филонова, М.И. Цветаевой и многих других философов, художников, писателей, поэтов России. При этом мы имеем в виду не поверхностную русскую традиционность, а глубокое понимание русского наследия, не «буквы» а «духа» русского эстетического сознания, восходящего к средневековой православной живописи,

Заряд духовной красоты, высокой нравственности, гуманизма и справедливости, устремленность к высоким духовным идеалам, заложенный в древнерусской художественной культуре, эстетике не утрачивает, а, напротив, постоянно увеличивает свою энергию, которая сейчас как никогда, нужна нашей отечественной культуре, от мудрости, духовной устремленности и силы которой зависят сегодня судьбы страны.

Литература:

1. Бычков В.В. Русская средневековая эстетика XI-XVII веков. -М.: Мысль,1995.

2. Лихачев Д.С. Русское искусство от древности до авангарда. –М.: Искусство,1992.

3. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. Издание 7-е, дополненное. –М.: Даниловский благовестник. 2008.

4. Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка.Т. I-III.-СПб, 1893-1903.

5. Трубецкой Е. Три очерка о русской иконе –М.: изд-во ТСЛ ИО, 2011.

6. Флоренский П. Обратная перспектива/ в сб. Философия русского религиозного искусства. Антология./ под. Ред. Гаврюшина Н.К.-М.: Прогресс-Культура,1993.

7. Флоренский П. Иконостас. –М., 1995.