ПЕРЕЖИТКИ АНИМИСТИЧЕСКИХ ВЕРОВАНИЙ У КАЗАХОВ

Ислам, являющийся официальной религией казахов, распространился в кочевых аулах только в XVIII-XIX вв. На рубеже XIX-XX вв. среди казахов были еще очень сильны пережитки домусульманских верований, представленные в таких формах как шаманизм, тенгрианство, анимизм или анимистические верования [4]. Анимизм (от лат. anima - animus - душа, дух), вера в существование душ и духов, обязательный элемент всякой религии [3]. С приходом ислама на территорию современного Казахстана анимистические верования у казахов не исчезли, а впитав в себя исламские традиции, продолжают существовать и до сих пор.

Ислам принес в казахский язык арабское слово «джинн», ставшее названием духов в целом, но иногда употреблявшееся и как обозначение особой категории духов. Коран делит джиннов на мусульман и немусульман, и в соответствии с этим в казахских верованиях джинны разделены на мусульман и неверных и представлены в образе мужчин и женщин. Термин «джинн» не вытеснил из обихода прежние названия духов, обозначавшие разные их категории. Казахи верили в духов пери, среди которых также имелись приверженцы разных религий – мусульмане, неверные, иудеи, индуисты. Пери представлялись людьми обоего пола, способными, как и джинны, менять свой облик. Считалось, что у них есть правящий ими падишах. В казахской мифологии был знаком и дэв (деу) – могучий и опасный демон, враждебный людям [6]. Особое место среди духов занимала албасты – демон в виде женщины с распущенными рыжими волосами, которые она любит расчесывать гребнем, и длинными большими грудями, обычно заброшенными через плечи на спину. Этот демон известен широкому кругу народов. Излюбленное занятие албасты – вредить роженицам и младенцам. Она будто бы садится на роженицу и душит ее своими грудями или же хватает легкие ребенка и бежит с ним к реке. Если албасты сумеет опустить легкие в воду, человек умирает. К ХХ веку традиционный образ демона потускнел, некоторые казахи уже представляли себе албасты в виде девочки или даже мальчика. Народная демонология знала также злое существо «жезтырнак» (медные когти), воображавшаяся женщиной с медными когтями [6].

С приходом ислама место прежних божеств заняли мусульманские святые. Уже В.В. Радлов замечал: «Жертвоприношение у одиночно стоящих в степи деревьев, источников или на берегах рек совершают бесплодные женщины, страстно желающих иметь ребенка. Эти женщины тайно пешком отправляются к данным местам и приносят туда жертву в виде овцы духу-хранителю места, который ныне постепенно стал именоваться одним из святых мусульманской веры » [5].

Принадлежностью могил святых были воткнутые в землю куски материи. На Мангышлаке охотники считали обязанностью класть на могилы святых головы убитых ими диких баранов (архаров); туда же клались и головы верблюдов и лошадей, хорошо и долго служивших своим хозяевам. Рогами диких баранов украшались и сырдарьинские святыни. Однако в целом казахские святыни в XIX в. имели вполне мусульманский облик. Как и повсюду в мусульманском мире, к святым обращались в случае болезней бед. При эпизоотиях скот гоняли вокруг святынь. Святые выступали покровителями своих почитателей, посредниками между Аллахом и людьми.

Вместе с культом святых в верованиях казахов проникали персонажи общемусульманской мифологии. Большой популярностью среди казахов пользовался невидимый странствующий пророк Кыдыр (Хызр), который мог показаться человеку, если желал одарить его богатством или каким-либо талантом. Узнать его можно по отсутствию косточки на большом пальце правой руки. Повсеместно был известен Сулейман, считавшийся покровителем вод, властелин духов. Его имя часто упоминалось в шаманских призываниях и знахарских заговорах. Почитание святых способствовало распространению легенд, сложившихся у других народов, принявших ислам [8].

Значительная часть почитаемых казахами святых связана с местными особенностями истории ислама. Так старое название города Жамбыл (Аулие-ата) дано в честь почитаемой могилы Карахана, основателя династии караханидов (X в.), распространявшего ислам. Многие святыни Южного Казахстана и Мангышлака служат свидетельством влияния суфийского ордена Ясавия. Могила основателя этой организации Ходжи Ахмеда Ясави, над которой Тимур приказал возвести мавзолей, - одна из крупнейших святынь во всем среднеазиатском регионе [1]. С ним связаны святыни древнего кишлака Сайрам (где, по местным преданиям, родился пророк Хызр): здесь находятся могилы отца (Ибрагим-ата) и матери (Карашан-ана) Ходжи Ахмеда Ясави, а также покоится прах мюрида Сузук-ата. У станции Арысь похоронен Арсланбаба, которого в легендах называют современником пророка Мухаммеда. Незадолго до смерти Мухаммед положил в рот Арсланбабы косточку финика и поручил отдать через 373 года Ходже Ахмеду, а до того времени не вынимать ее изо рта. Арсланбаба выполнил поручение. Ходжа Ахмед проглотил косточку с тех пор «до самой смерти ничего не ел и нечего не пил», у него были тысячи мюридов (учеников), из них 363 после его смерти пришли на Мангышлак. Любимый мюрид Ходжи Ахмеда, Хаким-ата, обосновался и был погребен в Хорезме, но его сын святой Хуббиходжа (Султан-Эпе, как его именовали казахи) творил чудеса и на Мангышлаке. Здесь одно из урочищ называлось его именем – Султан-Эпе-сай. Мюридом (учеником) Ходжи Ахмеда Ясави считается на Мангышлаке и святой Шопан-ата. По легенде, Ходжа Ахмед однажды бросил через окно мечети свой посох (аса) и предложил мюридам разыскать его. Шопан-ата попросил у наставника благословения в дальнюю дорогу: он знал, что посох упал на Мангышлаке. Он и погребен недалеко от того места. Эта легенда – пример приспособления старых традиций к новым религиозным веяниям. Шопан-ата известен в роли покровителя мелкого скота повсеместно у казахов, а также у узбеков (Чопан-ата, приписываемая ему могила находится близ города Самарканда) и киргизов (Чопан-ата). На Мангышлаке в силу чрезвычайной популярности Ходжи Ахмеда древний покровитель овцеводства и козоводства был включен в круг его послушников [10].

Почитание святынь тесно связано с доисламскими традициями казахов. Древние верования, например, угадываются в культе пещер. В Южном Казахстане считалось святыней пещера Чак-Пак-ата. «Женщины, пришедшие сюда для молитвы об исцелении о бесплодия, обязаны оставаться в пещере на целую ночь… К достойной, по словам ночевавших в пещере, выползает из скалы пещеры огромный змей, или белый с черной головой, или черный с белой головой, длиною больше роста человека и толщиною в верхнюю часть руки полного человека; змей обвивается вокруг шеи, не причиняя богомолке никакого вреда или боли» [7]. «Святая пещера» (Конур-аулие) была широко известна и в Семипалатинской области. Здесь паломники оказывали знаки поклонения каменной статуе, изображавшей женщину (остатки буддийского святилища). Отголоски архаических представлений о богатырях-исполинах звучат в прозвище Узун-ата (Длинный отец), отличавшегося необыкновенным ростом. Его могила почиталась на левом берегу Сырдарьи, у южной границы Чимкентского уезда. Возможно, к «языческому» прошлому восходит имя святого Кошкар-ата (Баран-отец), упоминаемого уже в документах XVI в. Могилы Кошкар-ата находятся на Мангышлаке, под Шымкентом, а также в Киргизии, в горах, окаймляющих Ферганскую долину. Среди казахских святых встречаются родоначальники родственных групп. Святые-родоначальники характерны для восточных областей Казахстана: «Здесь это были не вообще святые, а святые предки. Они в основном почитались в рамках определенной родственной группы». Святые предки известны и в южных областях Казахстана. В Южно-Казахстанской области и в наши дни еще почитаются могилы батыра Байдабек-ата и его мудрой жены Домалак-ана, от сына которых, по преданиям, пошли казахские роды албан, суан и дулат. Байдабек считается современником и родственником Ходжи Ахмеда Ясави. Таким образом, у казахов, как и у других народов, мусульманский культ святых вобрал в себя некоторые традиции почитания предков. К культу предков, видимо, восходит обычай клясться на могиле святого [2].

Среди «языческих» персонажей, вошедших в число мусульманских святых, у казахов наиболее отчетливо сохранил свои доисламские черты Коркут (Хорхыт) – мифический первый шаман, музыкант и певец, создатель смычкового инструмента кобыз. Приписываемая ему могила была расположена на берегу Сырдарьи. На мифический характер этого персонажа указывают предания о его чудесном долголетии, также некоторые мотивы казахских народных легенд, обнаруживающие связь с традициями сибирского шаманства. Так, по одной из легенд, Коркут подслушал разговор шайтанов, которые обсуждали между собой, как нужно сделать кобыз. Он выполнил указания духов и сумел создать волшебный инструмент. По поверьям многих народов Сибири, духи указывают шаману приметы дерева, из которого следует вырубить обод или рукоятку бубна, и признаки животного, шкурой которого будет обтянут инструмент. Согласно другой казахской легенде, после смерти Коркута его кобыз был положен на его могиле и долго сам собой издавал печальные звуки [9].

Из всего вышеперечисленного множества «святых», духов, духов- родоначальников, анимистических обрядов - домусульманские верования казахов тесно переплетены с исламом, что часто затрудняет возможность определения происхождения того или иного обычаи, обряда, действия. Вера в «святых» духов является частью, так называемого, «народного» ислама у казахов. Происхождение данных пережитков относится к языческим воззрениям казахов, формировавшимся столетиями. Приход ислама на территорию кардинально не изменил казахского воззрения, лишь скорректировал в русло монотеизма с пережитками шаманства (баксылык), анимизма и культа предков.

Литература:

1. Абуов А. Мировоззрение Ходжи Ахмета Яссави. Алматы, 1997.

2. Акатаев С.Н. Мировоззренческий синкретизм казахов. (Истоки народной мысли). Алматы, 1993.

3. Большой Энциклопедический словарь. 2000

4. Гадло А.В. Этнография народов Средней Азии и Закавказья: традиционная культура. Учебное пособие. СПб., 1998.

5. Галиев А. Традиционное мировоззрение казахов. Алматы. 1997.

6. Казахи: историко-этнографическое исследование. Алма-Ата, 1995.

7. Орынбеков М.Е. Предфилософия протоказахов. Алматы, 1994.

8. Прозоров С.М., Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Том I. M., 2006.

9. Султангалиева К.А. Ислам в Казахстане: история, этничность, общество. Алматы, 1998.

10. Султангалиева К.А. Ислам в Казахстане // Восток/Oriens. М., 1994. №3.

Научный руководитель:

кандидат исторических наук, доцент кафедры региноведения АГУ,

Сызранов Андрей Вячеславович