САКРАЛЬНОЕ ИСКУССТВО КАК МЕХАНИЗМ АКТИВИЗАЦИИ ДУХОВНЫХ СИЛ ВЕРУЮЩЕГО

Исторически так сложилось, что искусство формировалось вместе с развитием человеческого сознания. С течением времени многие представления утратили свою онтологическую значимость, а искусство, наоборот, расширяло свои сферы влияния. Одним из таких феноменальных проявлений является сакральное искусство.

Сакральное искусство всегда владело колоссальной энергией, которая имела и имеет безоговорочное влияние на духовный мир человека. В тоже время, эта энергия формирует специфические состояния, которые становятся основой для углубления религиозной веры. Е. Л. Фейнберг утверждал, что «сверхзадача искусства заключается в том, чтобы поднести движение души над движением разума. И оно решает эту задачу» [5, с.198]. В сакральном искусстве эта «сверхзадача» детерминируется и углубляется смысловыми нагрузками определенного религиозного учения.

Феномен сакрального искусства уже долгий период доминирует в научных интересах многих ученых различных гуманитарных наук. Задание осмыслить или хотя бы приблизиться к осмыслению сущности и глубины феномена сакрального искусства, его механизмов влияния на сознание, психику человека во все времена оставалось одной из самых сложных задач теоретического исследования. Поэтому, актуальность исследования этого вопроса была и остается неоспоримой.

Изучением различных аспектов проблем связанных с особенностями сакрального искусства занимались и занимаются такие мыслители как Т. Бурхардт, Е. Пановски, М. Лоский, П. Флоренский, С. Абрамович, Д. Угринович, С. Крымский, В. Лепахин, Е. Яковлев, И. Федь и многие другие.

Определение религиозного искусства как сакрального, обусловлено тем, что в таком искусстве внимание акцентируется на насыщение его определенными трансцендентными образами, которые не доступны для человеческого опыта и рационального анализа, а находятся в так называемом «невидимом» мире. Сакральное искусство дает возможность верующему человеку ощутить соприкосновение видимого и невидимого миров. П. Флоренский отмечает, что «жизнь нашей собственной души дает опорную точку для суждения об этой границе соприкосновения двух миров, ибо в нас самих жизнь в видимом чередуется с жизнью в невидимом, и тем самым бывают времена – пусть короткие, пусть чрезвычайно стянутые, иногда даже до атома времени, - когда оба мира соприкасаются, и нами созерцается самое это прикосновение» [6, с.49]. Именно сакральное искусство, на основе визуально-аудиальных образов, разрешает созерцать это соприкосновение, переживать таинственную присущность сверхъестественного, божественного. Это помогает активизировать переживания человека, который ощущает нечто непонятное, величественное и вместе с тем, то, что вызывает определенное благоговение, всплеск духовных сил, таким образом, перенасыщая духовное состояние верующего. Такое состояние провоцирует к колоссальным онтологическим изменениям духовного мира человека, изменяет ориентиры, цели и даже онтологический статус в целом.

В. Шелюто отмечает, что «использование категории сакрального в целом касается религиозного искусства, которое всегда допускает существование трансцендентного начала. При помощи художественных форм, которые существуют в таком искусстве, осуществляется манифестация сакрального. Трансцендентное начало в произведениях религиозного искусства существует как бы за пределами художественной формы. Оно связывает произведения искусства с незаконченностью и вечностью, разрушая пространственно-временную ограниченность» [7]. Таким образом, сакральное искусство влияет на эмоции и чувства верующих путем персонификации образов и органического отражения, в содержании своих произведений, потусторонних сил, при помощи художественного оформления их восприятия. Это непосредственное использование аудио-визуальных и театрально-постановочных эффектов публичного богослужения.

Влияние искусства на эмоции и чувства человека связаны со специфическими художественными средствами, которые используются в каждом из его видов. Эти средства органично связаны с психофизическими возможностями человека. Так, живопись активизирует эмоционально-чувственную сферу человека используя перспективу, колорит, объем, светотень и так далее, то, что может восприниматься на основе зрительных анализаторов. Музыкальное искусство, в качестве эстетических инструментов влияния, использует звуки, гармонию, тембр, динамику и другое, что значительно активизирует слух и тем самым способствует более активному подчинению эмоций и чувств человека своему содержанию и характеру. Таким образом, каждый вид искусства имеет своеобразные инструменты, которые помогают отыскать или активизировать определенные эмоциональные реакции верующего, тем самым обеспечивая эмоциональную насыщенность и психологическое равновесие.

Источником содержания сакрального искусства выступает реальный и ирреальный мир. Отсюда возникает вопрос об изображении сверхъестественного, которое непосредственно влияло бы на эмоционально-чувственную сферу человека и способствовало закреплению в его сознании и подсознании психологически необходимой для верующего установки «верю-доверяю», вне которой формирование религиозных чувств является невозможным. В связи с этим, появляется необходимость в формировании определенных образцов, которые бы выполняли эти функции.

Образцом для подражания становится канон, так как в нем соблюдены все правила фиксации образа и построения формы. Канон в сакральном искусстве определяется требованиями определенного религиозного учения. Он, в свою очередь, призван выработать у верующего стандарты поведения и вызвать своеобразные эмоциональные переживания. Канонические образцы призваны активизировать эмоций и чувства верующего. Эстетическая нагрузка, в данном случае, не имеет определяющего значения, так как искусство строго подчинено религиозному смыслу. Всякий канон в искусстве, - доказывает Д. Угринович, - выступает, во-первых, как образец для подражания, как идеал, к которому художник должен стремиться, и, во-вторых, как правило фиксации образа, как норма, которая регулирует художественную норму [4, 136]. А. Валицкая в религиозном каноническом искусстве выделяет следующие уровни:

-         своеобразное «ядро» - это теологические догмы мировоззренческого характера, непосредственно сюда можно отнести представления о «тварности» мира, противопоставление земного и небесного, телесного и духовного и т. д.; то есть, речь идет о «ядре» религиозного мировоззрения и мироощущения. Валицкая А.  это “ядро” называет «надтворческим элементом» канона, первым его уровнем;

-         «надтворческие» элементы канона влияют на его «ядра» и образовывают целостную систему принципов творения художественного образа, в котором можно прослеживать слияние духовного и материального начал мироздания;

-         «дотворческий» элемент, в состав которого входит система психических и психологических приемов [1, с. 25].

Выделение этих уровней является условно-схематичким, так как в реальности они тесно взаимосвязаны и взаимодополняют друг друга. Однако, их выделение свидетельствует о сложности и неоднородности религиозного художественного канона, и это касается как живописи, так и музыки, архитектуры, скульптуры, слова.

Отец Иван Музычка делает попытку ответить на вопрос о влиянии поэзии, пения, храма и других предметов «священного» искусства в Литургии. Он считает, что они:

1). Приносят какую-то благодать, то есть, там, где есть Христос – там его благодать. Посредничает здесь и устанавливает все Церковь, которая людям икону и литургические средства дает со своим благословением.

2). Икона дает, своей символичностью, присутствие особы, которую она отражает; икона, храм – это встреча с Богом, встреча с событием и природным миром.

3). Икона, храм и другие священные предметы, поэзия, пение – это средства для прославления Бога в особах Святых и в событиях истории спасения при помощи Церкви.

4). Икона или какой-то священный предмет, или священная поэзия – это средства для наущения правде Господней, о спасенном событии или особе; икона провозглашает Христа.

5). Икона и другие предметы священного искусства - это sacramentale — знак Божественного, сверхъестественного через Церковь.

6). Предметы священного искусства являются источником для богословской мысли и контепиляции Божественных прав [3, с. 31-32].

Автор больше опирается на религиозное понимание силы сакрального искусства, влияние которого полностью базируется на выше приведенных принципах. При помощи сакрально образа, религиозное сознание конкретизирует идею присутствия священного и предоставляет возможность для личностного восприятия сакральной предметности. Идея сакрального трансформируется в чувственно доступные предметные формы, непосредственно «понятие сакрального характеризует предметы и людей, которые имеют какую-либо связь с Абсолютом и тем самым вводят их в сферу религиозного влияния» [2]. На основе этого у человека формируется и закрепляется психологическая установка на безапелляционную веру и доверие относительно действительного существования различного рода иррациональных явлений.

Таким образом, сакральное искусство является каналом передачи мыслей, а художественно-образная форма способом активизации процессов внушения. Именно символическая сущность сакрального искусства способствует активизации эмоционально-чувственной сферы верующего и делает его более восприимчивым к религиозному учению. Сакральное искусство влияет на верующих посредством сочетания священного первообраза с художественным образом, с использованием элементов таинственности и символизма. При этом символ выступает как полное единство явления и идеи, которая отвечает его понятийному религиозному содержанию. Символизм, как механизм влияния произведений искусства, обеспечивает единство предметного образа и его глубинного содержания. Основной задачей сакрального искусства является направление человека к ощущению духовного через восприятие материального.

Литература:

1.     Валицкая А. П. Русская эстетика XVIII века. –– М.: Искусство, 1983. –– 238 с.

2.     Виговський Л. А. “Змирщення” функцій релігійних організацій як закономірний результат засвоєння людиною світу / Леонід Антонович Виговський // Мультиверсум. Філософський альманах. –– 2004. –– № 41. –– /http:// www.filosof. com.ua/jornel/ M_41/ Vehovckyi.htm.

3.     Музичка І. Природа християнського священного мистецтва / Іван Музичка // Збірник матеріалів міжнародної наукової конференції циклу наукових конференцій про християнство: історія і сучасність. –– К.: Знання –– 1998. –– С. 29 –– 33.

4.     Угринович Д. М. Искусство и религия. - М.: Политиздат, 1983. –– 287 с.

5.     Фейнберг Е. Л. Две культуры. Интуиция и логика в искусстве и науке. – М.: Наука, 1992. – 251 с.

6.     Флоренский П. А. Иконостас. – М.: Литература, 2007. – 463 с.

5. Шелюто В. М. Проблема сакрального як естетична проблема у німецькій класичній філософії // http://fd.snu.edu.ua/info/files_articles/collection_13/ article14

pdf