ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ – ОСНОВА ПРАВОСЛАВИЯ

Великая Октябрьская социалистическая революция поставила русскую православную церковь перед необходимостью адаптации к принципиально новым условиям существования, чем те, в которых она находилась ранее. Эта необходимость не сразу была осознана церковным руководством, основной массой духовенства, чем и объясняется шумность, трудность и многоэтапность процесса эволюции православия в социалистическом обществе. Ленинский декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» был охарактеризован патриархом Тихоном как «акт гонения на религию и церковь», что и было воспринято духовенством как призыв к несоблюдению верующими законов новой власти[1, с. 617-619]. Между тем данный декрет, принятый 20 января 1918, не содержал в себе ничего дискриминационного по отношению к русской православной церкви. Она уравнивалась в правах с остальными религиозными объединениями, существовавшими в стране, и из государственной организации превращалось в частное общество, образованное на добровольных началах. При этом граждане могли обучать и обучаться религии частным образом.

Священнослужители русской православной церкви, поддерживающие внутреннюю контрреволюцию и иностранную интервенцию, открыто встали на сторону врагов Советской власти. Поступая таким образом, они защищали не православие, а привилегии церкви как феодального собственника, эксплуататора. Проводя такую политику, патриарх и его единомышленники надеялись, что за ними пойдет и основная масса прихожан православных храмов. Но этого не произошло. Верующие рабочие и крестьяне, участвующие в революционном процессе, не вняли антисоветским призывам «духовных пастырей» и поддерживали народную власть. Сложилась сложная для русского православия ситуация, ибо возникли реальные предпосылки разрыва между церковью и прихожанами. Этот разрушительный кризис усугублялся тем, что антисоветские акции церковного руководства поддерживало далеко не все духовенство. Созывались соборы, уходил и возвращался патриарх Тихон, но совместно с синодом митрополит Сергий в июле 1927 г. опубликовал «декларацию», которая констатировала у части духовенства к новому государственному строю и призвала архиереев и других священнослужителей пересмотреть свое отношение к советской действительности[2, с. 45].

Начиная с 1945 г. установились прямые контакты патриарха Московского с главами других поместных церквей. После вступления Московской патриархии во всемирный совет церквей, было определено, что не следует ставить в привилегированное положение ни одну из христианских церквей, так как «ни одной из них Бог не оказывает видимого предпочтения» [3, с. 67].

На новые рубежи русская православная церковь вышла только в 1970-80-е годы, когда началась ее активная миротворческая деятельность как внутренняя, так и межцерковная. Большой вклад в решение этих сложных проблем внес митрополит Алексий II (Ридигер), который был членом совета общества «Родина», ведущего работу по укреплению сотрудничества и взаимопонимания с нашими соотечественниками за рубежом[4, с. 49]. Постоянно выступая перед прихожанами в храмах, в своих интервью он говорил: «Одна из главных целей православной церкви – помочь людям достичь духовного трезвения. Трезвение - это добродетель внимательного отношения к собственной духовной жизни. Она особенно необходима сейчас, когда наше общество во многом утрачивает традиционные духовные ориентиры, подвергая тем самым себя опасности. Каждого из нас окружает множество угроз, как внешних, так и внутренних. Стихийные бедствия, природные катаклизмы, терроризм, наркомания, алкоголизм и другие виды греховной зависимости становятся источником опасности, как для самого человека, так и для окружающих его людей. Опыт благочестивой жизни, накопленный поколениями наших предков, свидетельствует о том, что благодатная «подпитка», которую получают верующие во время постов, особенно Великого, является тем единственным надежным фундаментом, на котором можно выстроить и крепкую семью, и долгосрочную демографическую политику в масштабах всего государства»[5].

После сложного периода перестройки в России, наконец, наступило более благодатное время для укрепления христианства, развития православия. Стали восстанавливаться храмы, монастыри, появилось много печатных православных изданий. Свободное и беспрепятственное посещение церкви значительно увеличило приток верующих в храмы, оно приобщает и молодое поколение к святым таинствам, заповедям Господа нашего, главнейшая из которых – любовь к ближнему своему. Замечательная книга митрополита Белгородского и Старооскольского «Любовь Иоанна долго терпит» как раз повествует об этом, а ее продолжение - «Корабли спасения» - говорит о возможности спасения души человека, который искренне верит в Бога. Ведь «православие – царский путь Евангелия». «Православие – это истина, это правое представление о Боге, о человеке и о мире, как явил его в своем превосходном учении, Своей святой жизни и искупительной жертве Сам вочеловечившийся Бог», - так означил нашу веру боговдохновенный разум и сердце апостола Павла [6].

Святейший Патриарх Кирилл постоянно говорит, что «в основе спасения – наша вера. В ответ на веру людей Бог совершает чудеса. Тень проходящего апостола Петра исцеляла больных. Платок, который держали в руках апостолы, исцелял больных – это в слове Божием сказано, поэтому даже самые рационально мыслящие христиане и то признают факт, что в Библии говорится о чуде. Вся Библия – это Священная история, в центре которой присутствует чудо. Именно в ответ на молитву Бог дает нечто, что не может обеспечить реальность, и человек это воспринимает «как чудо» [7].

Однако многие полагают, что чудодейственные места разбросаны по всему миру, и для встречи с чудом надо отправляться за тридевять земель. Но это совсем не так. Россия богаче святынями, чем любая другая страна. Прикоснувшись к ним, люди исцеляются, обретают надежду и смысл жизни, находят свою любовь, избавляются от вредных привычек. Надо верить в чудо, и воздастся всем по вере. Можно и не верить, но чудо случится все равно. Оно необъяснимо, иррационально и абсолютно независимо от скепсиса ученых, мнения атеистов, научных экспериментов. Оно происходит – и все тут! Замечательно, если помимо мирских дел и развлечений, россияне будут с верой поклоняться нашим многочисленным святым местам, памятникам, храмам, монастырям, которые являются опорой православия. Православие – это гуманность, не только в смысле благотворительности, но вообще в смысле заботы и человеке. Потому отрадно видеть в храмах в Великие христианские праздники наших государственных деятелей, которым вверена народом забота о всей стране, ее людях. У каждого государства есть гимн, есть гимн и у христиан – гимн любви, пусть он будет у нас на устах и в душе. Слава Богу единому в Троице!

Литература:

1. Клибанов А.И. Русское православие (вехи истории). М., издательство политической литературы, 1989 – 719 с.

2. Кузнецкий А.П. «Патриарх Сергий и его духовное наследство»/ «Журнал Московской патриархии» - 1947 – 416 с.

3. Журнал «Московская патриархия» №8, 1968 - 315с.

4. Журнал «Московская патриархия» № 6, 1981 – 387 с.

5. Интервью Патриарха Алексия II 19.02.2007 г.

6. Старец Ефрем игумен монастыря Филофей на Святой горе Афон. Искусство спасения. Беседы. Издательство: Святая Гора, 2012 - 480 с.

7. Святые чудеса России. Издательство: М.: Бауэр СНГ и компания, 2012 - 129 с.