Выдающийся немецкий философ Иммануил Кант ввёл такое понятие, как «вещь в себе» – это объекты и явления, не познаваемые человеческим разумом до конца. Большинство жизненных существующих реалий остаются для нас в определенной степени закрытыми. Античный ученый Зенон писал, что, чем больше человек познает, тем больше расширяется островок его знаний в безграничном океане незнания [1, c. 35]. И вот для того, чтобы не впасть в отчаяние от общей непостижимости мироздания, необходимо иррациональное доверие к порядку вещей, вера в высшие, сверхразумные силы, надежда на бессмертие человека, пусть в форме нематериальной и также до конца неведомой – человеческой души. Вера как бы заключает с нами контракт – при выполнении требований той или иной религии человек приближается к «вечному спасению». Именно поэтому религия часто является причиной кровавых распрей и финансовых вымогательств, средством жестоких манипуляций. Религиозные организации с давних времен являлись средоточием людей не только искренней веры и чистых побуждений, но и стремящихся к власти и обогащению. К примеру, в католичестве зажиточные элементы общин стремились оттеснить пророков-учителей из простого народа, которые не поддавались контролю и регламентации, и передать власть в руки определенных, подходящих, лиц. Так возникли церковные организации с епископом во главе, чьей задачей сначала было установить единую линию христианских убеждений, свободную от критики власти и богачей.

Религия была и остается причиной не только воин и междоусобиц, но и сплочения людей. Ведь те, кто поклоняются чему-либо сверхъественному, люди духовные, гораздо более близки друг другу, чем те, кто ставят материальную выгоду выше инстинктов человеческого сердца.

Решительный противник социально-философского материализма П. Сорокин полагал, что духовное в общественной жизни полностью определяет материальное [3, c. 65]. К примеру, что позволяет нам различать хирургическую операцию и разбойное покушение на человеческую жизнь, если и в том, и в другом случае нож вонзается в тело человека? Характер социальных предметов и процессов определяется идеями, целями, замыслами людей, а не вещественно-энергетическими средствами, которые используются для их воплощения.

Религиозное сознание человека характеризуется чертами, присущими и иному, древнейшему типу общественного сознания, – мифологическому. Это – наглядность, создаваемые воображением яркие образы, соединение адекватной действительности с иллюзиями и вымыслами, символичность, сильная эмоциональная насыщенность, определенная лексика. Огромное количество символов, возникших еще в мифах, перешли в религию.  Так, символика Библии исторически сложилась на базе символических понятий Древнего Израиля и Иудеи, а также других народов эллинистического Востока – ассирийцев, вавилонян, халдеев, хеттов, финикийцев, персов, греков. Вследствие этого прочтение Библии является многовариантным, что, с одной стороны, сделало ее более понятной и доступной для разума ранних христиан Азии и Римской империи, а с другой — не позволило ей стать общей национальной символикой ни для одного народа Европы. Противоречива трактовка даже такого наиболее популярного религиозного символа, как крест. В Древнем Египте был широко распространен крест Анх. Он назывался crus ansata, или крест с рукояткой. Анх наносился на стены храмов, на всевозможные предметы, использовался в амулетах, многие египетские боги изображались с анхом в руке. Он состоял из непосредственно креста как символа жизни и круга как символа вечности, а вместе они обозначали бессмертие. Этот крест символизировал также объединение женского и мужского божеств, Осириса и Исиды, союз земного и небесного. Глубокие языческие корни имеет кельтский крест. Он символизировал четыре стихии в единстве, также обозначал замкнутость и цикличность. Стандартный христианский крест имеет весьма негативное происхождение – в Римской империи, где складывалось христианство, деревянное приспособление в форме креста являлось орудием казни рабов и других людей низкого происхождения. 

Религиозное мировоззрение человека глубоко взаимосвязано с мировоззрением мифологическим, наверное, гораздо больше, чем научное и философское. Мифология соединяет в себе представления о мироздании и его основных законах, богах, героях, пророках. Мифологическое сознание формировалось на основе древних книг, сборников сказаний и легенд, так же как христианское учение основывается на Библии, иудейство – на Торе, индуизм – на Ведах, ислам – на Коране. В эпоху Древнего царства в Египте существовал обычай чтения жрецом вслух заклинаний для умершего фараона, что должно было обеспечить ему загробную жизнь без страданий. В русском православии подобный широко распространенный обряд называют отпеванием. Британский религиовед Джеймс Фрэзер писал, что под религией он понимает умиротворение сил, стоящих выше человека, сил, которые направляют и контролируют ход природных явлений и человеческой жизни [2, c. 80]. Такая формулировка непосредственно указывает на связь религии и мифологии, ведь именно в мифах люди поклонялись неведомым сущностям, будь то боги Олимпа или всеобщая душа природы, приносили жертвы и выполняли обряды с целью их умилостивления.

Мифологическое сознание было свойственно первобытному мышлению и нередко является для современного человека альтернативой настоящего интеллекта. Мифы управляли жизнью древнего общества гораздо больше, чем управляет нами сейчас религия. Они не только объясняли мир, но и выполняли регулятивно-прагматические функции. Мифы учили правильно жить, так как были «основаны на истине, воспринимаемой как непреложный закон и священное слово, неверие в которое равно богохульству» [2, c. 105], их предписания не требовали никакого дополнительного обоснования. В древнем мире практически не существовало атеистов (кроме известной индийской материалистической школы чарвака-локаята). Из этого миропонимания рождалась поэзия, живопись и другие искусства. Так, туча закрывающая солнце, превращалась для первобытного человека в страшное чудовище, звезды – в животных. Подобные образы и сказочные интерпретации становились основой мифологии разных народов.

Мифологическое сознание физиологически обусловлено деятельностью правого полушария мозга, которое руководит чувствами и эмоциями человека. Левое же полушарие специализируется на логических операциях. Для атеистов религия – это сфера мифологического сознания, эмоций, фантастических образов и надежд, желаний невозможного и несбыточного. Религиозные верования представляются им сродни художественным и литературным образам, которые создаются фантазией человека и не имеют под собой действительной аргументации, и в этом они близки мифу. В первобытном мифологическом сознании не существовало чисто физических материальных объяснений жизненных фактов и событий, особенно таких, какие придает им современный человек. Водопад или течение реки, ураган, дождь, снегопад, любое явление природы или даже просто звук и цвет воспринимались теми же органами чувств, что и у нас, однако интерпретировались через иное сознание, отягощенное огромным количеством социальных представлений и мифологических образов [5, c. 39].

Таким образом, мифологическое сознание предваряет сознание религиозное. В процессе эволюции миф как бы распался, и та его часть, которая была связана с верой в сверхъествественные и сверхразумные силы, его иррациональная часть, реализовалась в религии.

Литература:

1. Абрамович С., Тілло М., Чікарькова М. Релігієзнавство. – К.: Дакар, 2006. – 512 с.

2. Воронянский А.В., Зайончковский Ю.В., Власенко О.И. Религиоведение: учебное пособие. – Х.: Парус, 2007, – 512 с.

3. Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия: Учебник. – М.: ИНФРА-М, 2009. – 519 с. – (Высшее образование)

4. Лобазова О. Ф. Религиоведение: Учебник / Под общ. ред. проф. В. И. Жукова. — М.: Издательско-торговая корпорация «Дашков и К°», 2002. — 384 с.

5. Религиоведение: Учебное пособие для вузов (под ред. Солдатова А.В.) Изд. 4-е, испр., доп. 5-е, стереотип. – СПб: Лань, 2003. – 800 с. 

Научный руководитель:

доктор философских наук Емельянова Наталья Николаевна.