ВОЗРОЖДЕНИЕ ИСЛАМСКИХ ТРАДИЦИЙ В СОВРЕМЕННОМ КАЗАХСТАНЕ 90-х – 2000-х годах

В настоящее время ведущим течением ислама в Казахстане является суннизм ханафитского мазхаба, характеризующейся терпимостью к инакомыслящим, использованием обычного местного права, применением в правовых вопросах свободного индивидуального суждения по аналогии (кияс). Он исповедуется казахами, татарами, башкирами, уйгурами, узбеками, каракалпаками, киргизами, дунганами и верующими других национальностей, проживающими в республике. [7]

Среди чеченского и ингушского населения распространен суннизм шафиитского мазхаба. Организационно суннизм шафиитского мазхаба в республике не оформлен, хотя имеются отдельные мечети, в частности, в 1998 году открыта мечеть в г. Алматы. В Павлодаре действует официально зарегистрированная в феврале 2001 года мечеть «Дом Казахстана», или так называемая вайнахская мечеть.

С усилением связей верующих с мусульманским миром в Казахстан стал проникать суннизм ханбалитского мазхаба, отличающийся отрицанием свободы мнений в религии, фанатической строгостью в соблюдении обрядовых и правовых норм шариата, ограниченным применением кияса. Этот мазхаб может послужить основой для распространения в республике идей исламского фундаментализма. [4]

По данным ДУМК в Казахстане около 9 миллионов мусульман, что составляет 67% населения. Из 2337 мусульманских объединений, действующих в Казахстане, 2334 - суннитского, 3 объединения - шиитского направления. [6]

На третьем курултае (собрании) мусульман Казахстана 24 июня 2000 года в г. Алматы состоялись перевыборы и новым лидером мусульман - Верховным муфтием и председателем ДУМК - был избран Дербисали А.Б., 1947 года рождения, уроженец Южно-Казахстанской области, академик Академии наук высшей школы Казахстана, доктор филологических наук, профессор, видный ученый-востоковед и дипломат. Он один из первых ввел обучение арабскому языку и литературе в Казахстане, организовал кафедру восточных языков в КазНУ им. Аль-Фараби, является автором многих теоретических трудов и практических разработок по истории Ислама, Корану и хадисам Пророка Мухаммеда. [2]

Под контролем ДУМК находятся вопросы строительства мечетей, для чего создана специальная комиссия. За прошедшие 15 лет построено свыше тысячи мечетей, большинство из которых зарегистрированы как филиалы ДУМК. В частности, открыты крупнейшие новые мечети в городах Алматы, Актау, Актюбинске, Караганде, Павлодаре, Атырау и других регионах страны. Строительство многих мечетей осуществлялось с финансовой помощью государства и исламских фондов зарубежных стран (Арабских Эмиратов, Королевства Саудовской Аравии, Турции). На левобережье г. Астаны в марте 2005 года открылась новая мечеть «Нур-Астана», строительство которой осуществлялось в порядке безвозмездного дара в соответствии с договоренностью глав государств Казахстана и Катара.

В целях повышения международного авторитета религиозных объединений мусульман Казахстана, укрепления позиций ДУМК в стране, а также совершенствования методов управления руководство ДУМК налаживает плодотворные взаимоотношения с мусульманскими центрами ряда зарубежных стран, ведет активную просветительскую деятельность.

Издаются журналы «Иман» и «Шапагат-Нур», духовно-просветительская литература и календари на государственном языке. При многих мечетях существуют постоянно действующие курсы для желающих получить начальное духовное образование и овладеть арабским языком, где преподают как казахстанские имамы, так арабы и турки.

Также был подписан договор о сотрудничестве с Каирским исламским университетом «Аль-Азхар», предоставляющий наиболее подготовленным казахстанским студентам возможность стажироваться в этом ВУЗе и готовить в нем магистров и докторов исламских наук для Казахстана. Отбор и направление граждан на учебу производится аттестационной комиссией ДУМК. [7]

В августе 2002 года в г.Алматы при Духовном управлении открыт Институт повышения квалификации имамов. При ДУМК действует также комиссия по аттестации имамов областных, городских и районных мечетей страны.

В последние годы все большее число казахстанских мусульман совершают паломничество в Мекку. Так в 2001 году хадж совершили 228 человек, в 2002 г. - 177, в 2003 г. - 360, в 2004 г. - 1214, в 2005 г.- свыше 900, в 2006 г - 2740, в 2007 г. - 4030 мусульман. [6]

Для оказания содействия Духовному управлению мусульман Казахстана и контроля за организацией Хаджа в 2006 году приказом Председателя Комитета от 7 сентября 2006 г. № 13-о создана и проводит работу Комиссия по вопросам организации паломничества казахстанских граждан.

Характеризуя современные процессы, связанные с исламом в Казахстане, часто используют понятие “исламское возрождение”. Это представляется скорее данью традиционным установкам, поскольку в действительности речь идет зачастую о совершенно новых явлениях и процессах в сфере жизнедеятельности исламской общины. Речь скорее идет о новом этапе исламизации. Показательно, что ярче всего этот процесс проявился в сфере официального ислама, активизации исламской догматики, культовой практики.

Следствиями обретения религиозной “независимости” стали: образование первого в истории Казахстана самостоятельного мусульманского духовного управления (муфтията) в 1990г. Создана сеть исламского образования, в том числе: высшее учебное заведение Исламский институт с двухгодичным обучением в г.Алматы, который к 1996 г. окончили 300 человек, распределенные имамами в мечети страны, при ряде мечетей создаются курсы по подготовке низшего звена священнослужителей, религиозным просветительством занимаются в кружках и воскресных школах. Как правило, в них обучают арабской письменности и основам ислама. Кроме того, студенты направляются на учебу в зарубежные страны. Так, в 1996 г. 80 человек учились в известном исламском университете Аль-Азхар в Египте, 100 студентов – в Турции, 20 – в Пакистане. [3]

Широкий размах получили строительство и реконструкция мечетей: согласно данным муфтиата, в республике насчитывается более 5 тыс. мечетей (например, если в 1979 их было 25, в 1990 – только 63). За четыре года после независимости паломничество в Мекку совершили 1000 человек.

Неравномерность проникновения исламской религии в географическом плане определили соответствующие различия в степени интенсивности проявлений ислама в разных частях Казахстана. К этому можно добавить существующие различия в культурных ориентациях между городом и селом. Одним из постоянно действующих факторов является инорелигиозная среда, окружающая ислам в полиэтническом Казахстане.

Официальная мечеть поддерживает прямые связи с зарубежными мусульманами стран Востока, дающими средства на религиозные нужды, реставрацию памятников исламской культуры, строительство мечетей, распространение религиозной литературы, в первую очередь Корана. [5] В целом, официальное мусульманское духовенство демонстрирует лояльность государству и не выходит за рамки религиозной деятельности.

В Казахстане нет политических партий или организаций, выступающих за внедрение исламских социально-политических установлений в жизнь общества и построений теократического государства. Не случайно, к примеру, что при создании в 1990 г. Исламской партии возрождения на съезде мусульман Советского Союза в городе Астрахань не было представителей от Казахстана. [1] Этому, безусловно, способствовало и то, что государство запрещает создание религиозных партий. Так, к примеру, в “Законе об общественных объединениях” и “Законе о политических партиях” записано, что не допускается деятельность партий на религиозной основе. Но, примечательно и то, что и существующие светские политические партии, в том числе и этноориентированные, не обращаются к исламу в своей идеологии.

Ислам в Казахстане, в силу исторических особенностей его распространения здесь, специфики формирования и развития религиозно-культурных, политических процессов в казахском обществе, не стал решающим фактором социально-культурной жизни.

Одним из постоянно действующих факторов является инорелигиозная среда, окружающая ислам в полиэтническом Казахстане. Исторически сложившееся сосуществование ислама и православия на этой территории способствовало тому, что они являются менее ортодоксальными, чем православие в России или ислам на Ближнем Востоке. [3] Можно утверждать, что общественное сознание, в целом едино в том, что разделяет светское и религиозное начала в отношении к власти. Свидетельством этому может служить отсутствие в Казахстане явления политического ислама в той или иной форме. К настоящему времени, в Казахстане отсутствует соответствующая социо-культурная ниша для активности политического ислама, в том числе в форме партий и движений.

Следует признать, что на фоне обостренного этнического самосознания, переплетенного с религией, общеказахстанская национальная интеграция в условиях сегментированного по нескольким основаниям общества еще более усложняется. Очевидно, что удовлетворение социо-культурных потребностей, в частности, в религиозной сфере, не должно выходить за рамки частной жизни граждан. Без осознания того, что религия является исключительно сферой личной жизни и не должна санкционировать нормы социально-политической жизни переход к гражданскому обществу и правовому государству становится проблематичным. Одним из условий интеграции фрагментированного казахстанского общества может стать содействие государством активному межрелигиозному диалогу. Как представляется, только в этой сфере религиозной жизни может присутствовать роль государства.

Литература:

1. Викторин В.М. Ислам в астраханском регионе. М., 2008.

2. Жусупов С. Ислам в Казахстане: прошлое, настоящее, будущее во взаимоотношениях государства и религии // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. М., 2001.

3. Интервью муфтия Ратбека Нысанбай-улы // «Ислам алеми».1996. №1.

4. Комаев В. Ислам в Казахстане: правда и вымыслы // Вопросы политической и социально-политической истории. Алматы, 1988.

5. Хакимов К. Процесс исламизации // Вечерняя Алма-Ата. 1992. 21 февраля.

6. Хасанов М. Казахстан: ислам и современность // «Литер». Алматы, 1996.

7. www.muftiyat.kz