СТАНОВЛЕНИЕ СОВРЕМЕННОГО УЧИТЕЛЯ В УСЛОВИЯХ АНТРОПОГЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Сегодня наше общество переживает далеко не лучшие времена. Нынешние правительственные реформы, ориентированные на переход к рыночным отношениям, перестроечные процессы коренным образом изменили идеологический настрой нашего общества. Коммунистический режим привел не только к физическому уничтожению или бегству из страны самой лучшей, талантливой части населения, но и сказался на генофонде науки, резко снизился уровень духовной и нравственной культуры.

Педагоги, взаимодействуя с подрастающими поколениями, должны осуществлять функцию гражданской ориентации: ответить молодому пытливому уму на наиболее острые, сложные вопросы нашей общественной жизни, помочь учащимся мировоззренчески определиться, продемонстрировать собственные ценности. Учитель, как представитель массовой профессии, сегодня, как правило, уходит от подобных вопросов. Раньше было проще. Школа получала от государства политически четко сформулированный для всех одинаковый социальный заказ на воспитание нового человека. Сейчас отсутствие ориентиров и рамок для выработки собственного мировоззренияне позволяет учителю осуществлять полноценное воспитание и развитие учащихся, восполнять ценностный опыт ребенка опытом личного самоопределения в жизни и деятельности, действительно ориентировать наших детей относительно будущего нашей России. То, что российское образование не оправдывает надежд на развитие и воспитание человека, способного к переустройству общественной жизни, производства, сохранению культуры, экологии, правопорядка, особенно стало ясно в последние годы. Возникший в обществе, школе, вузе моровоззренческий и ценностный вакуум, который способствует риску асоциальных и криминальных тенденций, связан не только с крушением СССР и утратой коммунистической идеологии. Мировоззрение, ценностные ориентации связаны с мышлением, которое давно устарело. Эта проблема характерна не только для России, она стоит перед всем человечеством. Необходимо научиться по новому понимать настоящее и будущее мира, научиться осознавать, что мы ставим под угрозу общее будущее человечества.

В развитии истории человечества был период (до Ньютона, Бекона и Декарта), когда господствовало антропоцентрическое понимание мироздания: Земля считалась плоской и помещалась в центр Вселенной. Изменить такое мировоззрение было очень сложно, инакомыслящих преследовали и сжигали на костре (Джордано Бруно и др.).

Иное миропонимание утвердилось свыше 400 лет назад благодаря Ньютону, Бекону и Декарту, с тех пор стало и оставалось вплоть до XX века. В общих чертах такое миропонимание можно представить в совокупности следующих идей:

- мир - это механическая система, построенная из элементов, «строительных блоков»;

- человек - это своего рода машина, которую можно познавать, изучать «по частям», не заботясь о целостности восприятия;

- в мире идет постоянная борьба за выживание между различными странами, племенами, родами, этническими группами;

- идея о неограниченном материальном прогрессе путем совершенствования техники и экономики; этим самым собственно признается, что люди имеют право и даже должны управлять природой.

Такое миропонимание англо-американский философ Грегори Бейтсон назвал «старым мышлением», которое провоцирует мировое общество на экологический кризис. Причины, вынуждающие человечество двигаться по порочному кругу, ученый видит в самих людях: в их высокомерии, надменной уверенности в том, что люди могут и должны управлять природой [1].

Другой философ Фритьоф Каира пишет о необходимости «сменить парадигму», перейти от «старого мышления» к «новому». Он понимает парадигму как совокупность мыслей, восприятия и ценностных ориентаций, которая определяет форму отношения к действительности, того отношения, на котором базируется способ саморегуляции общества.

«Новое мышление», «новую парадигму» называют также «мировоззрением холизма», «глубокой экологией» (Ева Нордланд, Арне Наес, М.С. Горбачев и др.).

В начале 70-х годов норвежский философ Арне Наес разграничил «поверхностную» и «глубокую экологию», охарактеризовав преимущества последней.

«Поверхностная экология» видит людей вне природы или выше ее, даже считает человека источником всех ценностей. «Глубокая экология» напротив, не выделяет человека из природного окружения; она мыслит мир как переплетение взаимосвязанных феноменов. Все живые существа самоценны, а люди – только «один из видов этих существ». «Глубокую экологию» понимаемую в таком духе, многие связывают с религиозным или духовным знанием. Духовность понимается при этом как осознание индивидом своей принадлежности к целостному миру.

Конечно, у каждой эпохи свое понимание мира. К концу ХХ века стала очевидной несостоятельность «самонадеянного» материализма. «И в понимании общечеловеческих ценностей большую роль играет иррациональная составляющая человеческого сознания. Так что совершенно естественно, что у людей два канал восприятия информации. Рациональный – это наука, логические рассуждения, к каким мы привыкли, и иррациональные, что часто называют откровением. Откровения идут помимо науки. Это весьма важный путь в том отношении, что очень дополняет привычный для нас путь познания. И очень плохо, когда кто-то пытается создать чисто научное мировоззрение. Восприятие мира не может быть лишь научным, но может быть целостным» [2, с. 22].

Говоря об исторических основах нового мышления, нельзя не отметить Я.А. Коменского, Дж. Локка, Ж.Ж. Руссо, Л.Н. Толстого, М. Ганди, В.Ф. Малиновского, П.Бове, М. Монтессори и многих других, которые признавали человеческую жизнь высшей ценностью, провозглашали приоритет общечеловеческих ценностей: чувств доброты и милосердия, терпения, совести, красоты.

Более 60 лет назад выдающийся ученый ВИ. Вернадский сформулировал концепцию ноосферы, согласно которой человек, являясь частицей биосферы, на определенном этапе развития должен принять на себя ответственность за ее дальнейшую судьбу. Однако подобная трансформация сознания не возникает сама по себе. Это может быть лишь результатом соответствующего процесса целенаправленного развития личности, обладающей чувством сопричастности за все происходящее в мире, т. е. теми качествами, которые связывают отдельных членов сообщества с остальным человечеством.

Идеи космизма стали особенно популярны в эпоху, когда апокалипсис ХХ века разразился первой мировой войной. Именно тогда был поставлен вопрос о необходимости синтеза многообразных форм культуры, науки, традиций различных народов и цивилизаций, о создании единого духовного пространства, о самом человечестве как планетарном явлении должном осознавать себя в масштабе Космоса. Невозможно совершить злое, порочное, преступное тому, кто слился всецело и безраздельно с творческим Космосом (К.Н. Вентцель).

В настоящее время, подобно тому, как (по идее В.И. Вернадского) разумная человеческая деятельность становится главным фактором развития сферы взаимодействия природы и общества – ноосферы, деятельность учителя, его взаимодействие со множеством и отдельными «Я» становится определяющим фактором развития сферы образования.

Учитель – это всегда сложность, ибо в нем сосредоточие духовного, социального, профессионального. Л.Н. Толстой был глубоко убежден, что советую Вам стараться вносить в ваше учение религиозные начала и нравственность учителя должна в первую очередь проявляться в его религиозности, в его стремлении к самосовершенствованию. В письме, например, к Н.Ф. Буклеевой пишет: «Советую вам продолжать учить детей, не смущаясь тем, что другие учителя могут больше знать, чем Вы! Главное же нравственность» [3, с. 20]. Учитель поскольку профессионал, постольку он ощущает себя гражданином и интеллигентом (Е.П. Белозерцев). Интеллигент – человек мягкий, справедливый, соучастливый, просветительный, мирный. Он, несомненно, человек умственных и гуманитарных занятий, но и ум у него мирный. Интеллигенция не может к такому чувству, как патриотизм, относиться хорошо или плохо, поскольку вырабатывает его из себя беспрестанным служением России (В. Распутин). Истинный интеллигент всего ближе к профессии учителя. По существу мы имеем идеальный образ Учителя [4, с. 5]. Смысл жизни Учителя с большой буквы заключается в его стремлении к идеалу, к совершенству, к Абсолютным ценностям. Это вечные ценности являют собой не просто изобретение человеческого разума, это то, что может помочь сохранить человека как материальную форму Духа на Земле, это жизнь по законам Абсолютного добра, любви, красоты, истины.

В условиях перехода от техногенной цивилизации ХХ века к антропогенной цивилизации будущего учителя – профессионал – это интеллигент, который устремлен к высшим общечеловеческим ценностям – добру, красоте, истине, стремится руководствоваться ими в жизни, обустраивая ее по законам разума, справедливости, совести, эстетического творчества. Условиями проявления вышеперечисленного у учителя является «новое мышление» как человека и «новое педагогическое мышление» как профессионала.

Выходом в область духовности и устремления к высшим общечеловеческим ценностям не должно ограничиваться рассмотрение методологических регулятивов становления личности российского учителя как интеллигента. Здесь важно подчеркнуть интеллигентность как феномен православной педагогической культуры, в основе которой лежит национальная идея, национальный характер, сущность которых всегда состояла в нравственных исканиях ценностей и смыслов жизни [6]. «Идея сплачивает нацию, ради нее идут на жертвы, лишения… Без идеи жить нельзя. Во всяком случае, в России» [2, с. 22].

Национальная идея как феномен православной педагогической культуры впервые в России была выдвинута и всесторонне обоснована К.Д. Ушинским. В поисках средств, обеспечивающих реализацию русской идеи, он создал фундаментальный труд «Человек как предмет воспитания. Опыт педагогической антропологии». Это не имеющее аналога в мировой педагогике произведение опиралось на методологию христианской антропологии.

В качестве важнейшей составляющей русской (национальной) идеи обычно выделяют принцип соборности, который означает единение свободных личностей на основе их любви к Богу, друг к другу, к семье, малой и большой Родине, ко всем абсолютным ценностям. Соборность русской идеи неотделима от Православия, представляющего собой, по замечаниям А.С. Хомякова, истинную религию свободы (в отличие от католицизма и протестантизма, где находят свое выражение в первом случае – единство без свободы и во втором – свобода без единства) [7]. Усвоение будущими учителями всей глубины содержания русской идеи, способствуя целенаправленному формированию их внутриличностного, духовного опыта, служит соответствующим регулятором их профессионального поведения, в большей или меньшей степени обеспечивая их приближение к идеальному образу Учителя.

Литература:

1. Приоритеты современной педагогики: Мир Экология Сотрудничество: Материалы международного педагогического проекта Р.Е.А.С.Е./ Международное движение «Педагоги за мир и взаимопонимание». Центр педагогики мира/ - под редакцией Э.С. Соколовой, сост. В.С. Митина. М., 1993.

2. Раушенбах Б.В. Идея выше повседневности. Фрагменты из книги «Праздные мысли» // Начальная школа. 2002. № 7.

3. Толстой Л.Н. Полное собрание сочинений: В 90 т. М.- Л., 1928-1958; т. 77

4. Белозерцев Е.П. Образ и смысл русской школы: Очерки прикладной философии образования. Волгоград: Перемена, 2000.

5. Белозерцев Е.П. Соборность как путь к новой школе.// Русская школа. Вып. 1. – М.: Роман-газета, 1993.

6. Бондаревская Е.В. Смыслы и стратегии личностно ориентированного воспитания // Педагогика. 2001. № 1.

7. Сластенин В.А. Педагогическая культура и православное воспитание. // Научные ведомости. Белгородский государственный университет. Белгород. 2002. № 2 (17). Серия «Педагогика».